第四课 诠释学与神学思考
一、诠释学
1. 诠释学是有关“解释”，文本要加以解释，才能正确明白。诠释似乎是很客观的，但并非每个读者阅读同一份文本也会产生相同的理解，因为读者的经历会影响他对文本的了解。神学思考主要是通过阅读及适当的理解。例如读圣经，不同信徒对同一段经文的理解有所不同，原因是信徒都有个人主观的经历，影响他对文本的了解。
2. 诠释学（hermeneutics）一词来自希腊文，最早出现于希腊哲学家柏拉图的着作，意思是“解释的艺术”，源于哲学的思考，但在古代和中世纪应用得最广的，是在解释圣经方面。
二、诠释学历史
A. 初期教会和中世纪
1. 初期教会开始了圣经的诠释，有两个传统─寓意解经和字义解经。1世纪亚历山太的斐罗（Philo of Alexandria）是首位结合这两种释经传统的犹太学者，认为旧约圣经除了字面意思外，还有寓意；结合两者才能得到圆满的释经。
2. 中世纪奥古斯丁（Augustine）的释经方法更仔细。他把释经分为：
a. 肉体的：按字义来释经；
b. 精神的：按道德来释经；
c. 属灵的：用灵意、寓意来释经，是抽象和神秘的层面。
奥古斯丁在《论基督教的教导》一书（可能是基督教第一本谈及诠释学的书）指出，语言中的字词为符号。符号带有它表面所指称的意义，从客观的研究可以获得；但符号同时也指出在背后一些无法以感官经验所定义的实在性，需要经由信仰才能获得。他认为圣经诠释学应具有教义和道德的作用。释经的结果是引发人对神和人的爱，并引导人与信仰规则相配合。奥古斯丁对诠释学的看法对中世纪有深远的影响。
B. 宗教改革至现代
1. 16世纪宗教改革时，最重要的看法是马丁路德提出的字义释经。他认为圣经本身就是自己的诠释，圣经所表达出来的清晰性，就是引导释经的规则。有人认为这是圣经诠释的转向，因为这种圣经研究方式开展了新时代，就是以历史研究的取向来释经。
2. 以历史研究作为核心的释经方法，在19世纪末和20世纪初发展至高峰。这时着名的神学家包括包尔（F.C. Bauer）、魏斯（J. Weiss）、弗雷德（W. Wrede）和史怀哲（A. Schweizer）。
3. 然而这班神学家以历史研究释经的进路，批评和解释福音书有关耶稣的记载，否定耶稣的神性，带出“历史的耶稣”和“信仰的基督”的神学问题，在德国形成了所谓自由派或新派神学思想，对教会造成很大冲击。
4. 在积极方面，这些释经的历史研究带出一些需要解决的问题，例：圣经既是基督教信仰传统的正典，它的意义在哪里？圣经既是古代的历史文本，如何在今天仍然可以为人所正确理解并对人有意义？如何在今天说明有关基督的神性？这些都是与诠释学息息相关的课题，并且对基督信仰的思考都是有意义的。
C. 施莱尔马赫
1. 首先把诠释学发展为科学理论的，是德国现代哲学家、神学家施莱尔马赫。他称诠释学为“理解的艺术理论”。
2. 他认为诠释就好像对谈，是诠释者和文本的谈话。诠释者必须考虑到文本的时代背景，客观和主观地重建文本，这个重建就是对文本的诠释。
a. 客观的重建：语言的知识，就是字义上的理解；
b. 主观的重建：指诠释者的生活和经历影响他对文本的理解。
3. 每次阅读，诠释者都会得到一些“知识”，诠释者带着这种知识，继续阅读、解释，获得更多知识。诠释就是这样循环阅读，目标是对整个文本有完全的理解。在这个循环理解的过程中，文本与诠释者和诠释者的生活有互动，以致诠释者对文本理解更深。
4. 施莱尔马赫把这种诠释方法应用到圣经诠释。诠释圣经的最大困难，就是时空背景的差异带来理解上的困难。施莱尔马赫认为，生活的描述能有助理解。信徒由于有基督和圣灵的同在，能帮助信徒在所处的时代理解在古代写成的圣经。重点是，在理解文本时，诠释者和诠释者的生活是要考虑到的，目标就是重建文本原来的意思。
D. 布尔特曼
1. 德国神学家、圣经学者布尔特曼（Bultmann）认为，释经要避免带着既有的理解作释经的前提。但是不带着“前理解”解释圣经几乎是不可能的。“前理解”：在释经前，释经者预先有了前设、想法，是来自释经者的生命或本质的。
2. 布尔特曼认为，理解是在主体（诠释者）的提问作为“前理解”中达至的。诠释并非客观的，文本可以肯定诠释者的“前理解”，但也可以与他的“前理解”有不同，向诠释者挑战。如此，诠释者便能理解文本。
3. 以诠释约17：20-26为例：假设诠释者的父亲是很严厉的，他的前理解就会是“父亲都是严厉的”，而神作为耶稣基督的父亲，也是很严厉的。但在约17：20-26，耶稣口中的父神是充满爱的神，因此在阅读时文本挑战诠释者的“前理解”，诠释者便获得对文本的理解。但是“神是充满爱的神”这个理解，却未必是这段经文要表达的。一般来说，这段经文归纳在“信主的人合而为一”的主题下，重点是“信徒要合一”。
4. 布尔特曼的诠释指出，诠释者带着他的“前理解”来阅读文本，继而讨论、辩论，进一步认识文本，而这个认识，却未必是文本的作者原来所要表达的意思。
5. 布尔特曼认为，神学的建构并非停留在客观的研究，诠释者带着他的“前理解”，去思考、辩证既有的神学理论，而得着新的见解和新的神学理论。结果诠释者获得新的神学理解，认识到这些神学理解的实在性和意义，也认识到自己的实在性和意义，这就是完备的神学建构。
E. 伽达默尔
1. 哲学家伽达默尔（Gadamer）是布尔特曼的学生，持与布尔特曼相似的见解，他甚至把诠释理论提升到一般思想性文本的领域，也就是诠释学不但可用在解释圣经上，更可扩展至一切思想性层面的文本上。
2. 他认为在诠释过程中，主体（诠释者）带着“前判断”，设计出问题，投向客体（文本），然后在阅读过程中，主体继续根据客体的内容，往返修正他的提问，直至得到对该文本合适的提问，便得以展开适当的“视域”，就是主体和客体在主体提问的过程中有了共同的视域（一些共同看见的地方）。当诠释者的视域与文本的视域产生融合时，诠释者就能理解文本。
3. 假设诠释者面前有个文本，诠释者的“处境”限制了他的视线及范围。“处境”的范围就是“视域”。从处境、立足点，只能看到有限的视域，因此诠释无法取得与文本一模一样的视域。文本是处于过去的视域，是过去的生活世界、文化、历史，以文本的方式流传到现在，让现在的人能够诠释这文本。现代的诠释者诠释一份文本时，两者就像谈话，使诠释者更明白这份文本的目标、立场。这些目标、立场就是这文本的视域，而理解就是诠释者的视域及文本的视域的融合。
4. 在文本和诠释者中间，有着历史时代的阻隔。诠释就是要克服这个历史的阻隔，务求使文本与诠释者能达到视域融合。而这个视域融合也可以指向文本原来的意思以外的、一些新的知识。
三、诠释学对神学建构的影响
1. 诠释学的发展是从最初对圣经的诠释开始，方法一直在改变。从布尔特曼和伽达默尔的诠释学看到，诠释文本可能带来新的视域融合或新知识。
2. 诠释学的方法可以用在神学建构上。一个提醒：神学知识或神学理论的形成，出于从事者的提问，就是他对现有知识、现有理论的对谈和辩论。而从事者的提问，不可能是完全客观的，从事者的历史意识、生活背景、经验、兴趣、关怀等，都影响他提问、批判和质询的方式。
3. 从事神学研究，必须正视这些从诠释学带来的知识建构方法，并且要接受神学知识不可能是完全客观的。而在现代的神学研究上，很大程度都是以这种方式进行的。
