第五课 崇拜与神学
一、崇拜是实践的神学
1. 学习崇拜学，不能避开神学（神论、基督论、三一论、教会论等），因为崇拜学是实践神学，要透过言传身教的模式去把神学行出来。我们把艰深的信仰与生命结连起来，这不单是头脑的信仰，也不单是热心的信仰，而是“心灵和诚实”，或者“圣灵和真理”（约4：24）并行的崇拜。
2. 如果崇拜是与主相遇的时刻，那么崇拜缺少神学，只是情感兴奋，没有根基；但若只有神学，则只有逻辑思维，缺乏生命。今天我们为着崇拜的形式争持不下，却忽视崇拜的本质在于神与教会的沟通，把现世与历世历代、本地与普世、地上与天上的敬拜群众结连。
二、神论：超越的神内住的救赎故事
1. 基督教讲及永恒的神创造了时间，且道成肉身，进入了时间，并在终末之时统管万有。超越的神竟进入卑微的凡人生命之中，施行拯救，这是基督教信仰的奥秘和核心故事。基督教信仰的奥秘可以用《你真伟大》这首诗歌来描述：第一节是神的创造，第二节是基督的救赎，第三节是基督的再来。
2. 神既超越又内住的本质，可以透过崇拜场地的设计看出来。传统教堂的天花板非常高，圣坛往往在远方，让人感受到神的伟大和超越。东正教堂圣坛的位置往往是圆的，象征着天国。人这么微小，竟然可以瞥见天国荣耀的丝毫，仰瞻并预尝复临的基督的荣光！近代的教会渐渐变得细小，甚至有在家庭中的教会，所强调的就是个人与神的关系，以及神与我们亲密的伙伴关系。耶稣虽然“是我的恩友”（《恩友歌》），但是我们同时要知道“万膝都跪拜，万口当承认，耶稣基督是神”（《他是神》）。我们要学懂爱与敬畏并存。
3. 崇拜中有很多元素反映神的本质。我们藉着诗歌歌颂神不同的属性，而教会年就是围绕基督的道成肉身、受难、复活和升天。有些传统的教堂更加设计成十字架的样式，让人经历进入礼拜堂时与基督同死、出来时与基督同复活的过程。
4. 耶稣基督的救赎是整个基督教的本质。超越的神降卑为人，甚至死在十字架上救赎人的罪，第三天复活，升天，坐在神的右边，将来必从那里降临，审判活人、死人。耶稣就是完全的赎罪祭，我们因他的名聚集，奉他的名祷告，宣告他为主为王，期待他的再临实现天国。这就是我们在崇拜中所做的事。
三、三一论：三位一体的神在崇拜中的角色
1. 近年很多人都喜欢向耶稣祷告，起首的第一句是“亲爱的主耶稣”。但是，神学上不是最准确的。崇拜作为一个大型的祷告聚会，应该清楚呈现以下这篇圣餐祷文中的三一关系：“全能的神圣父，愿一切崇敬和荣耀，藉着基督，偕同基督，在基督内，并在圣灵的团契中，都归于你，直到永远。阿们。”
2. 我们既然奉基督之名祷告，即不会向基督祷告。圣灵是帮助我们祷告的，基督是中保，圣父神则是祷告的对象。圣父是我们崇拜的指向；耶稣基督在世界上以言行并留下福音，作为我们的典范和教导；圣灵赐下各种恩赐，并以说不出来的叹息为我们祷告。经过百多年的灵恩运动，圣灵的角色由以往的隐性渐渐转为显性，但要留意三一神并非3个独立的个体。如果一个教会在聚会中只重视圣灵的工作（方言、击倒等），却忽视扎实的圣道培育，信仰就不完整。同理，如果崇拜好像上课一样，忽视了圣灵的临在和共融/相交，也是走错了方向。
3. 三位一体的真理具体在崇拜中的应用，通常都在于我们的言词是否足够谨慎。如果即兴地带领崇拜，往往会对三一的角色欠缺敏感；但如果写下祷文或讲稿，就会更谨慎圣父、圣子、圣灵三者之间的关系。崇拜就是神学教育和灵命塑造的过程，正确的神学可以帮助教会更健康地成长。
四、教会论：群体的本质
1. 今天人们逐渐把信仰个人化，喜欢在线上或网上崇拜。但是，崇拜的本质是“集体崇拜”，或者更具体一点的“公共崇拜”（public worship）。
2. 崇拜是基督和他的新妇─教会─的神圣相遇。耶稣说：“有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18：20）耶稣的教导，把过去神圣的临在地点“圣殿”，转变为凡有信徒聚集之处。从此，“人”就取代了地点，作为公共崇拜的重要定义。正如初期教会的信徒“天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”（徒2：46），我们的聚集，就是集体敬拜。
3. 大公性是公共崇拜的重要核心，跟我们在家中向主祈祷、唱诗，一对一的关系并不一样。我们需要在群体之中，与群体一起，并关心整个群体。尤其是在诗歌的选材中，集体的关注非常重要。如果能够唱出“我们”，当然有助跟整个群体连结；但是当100人一起唱“我”的时候，这也是“我们”。但是有一些诗歌所针对的是个人的生命，未必能够让每个人都认同它的内容。公共崇拜牵涉整个教会群体，我们必须选择“最大的公因数”。一个木水桶能盛多少水，不是看最高的那一块木板，而是看最低的那一块。走得前的人，需要“俯就卑微的人”（罗12：16）。我们的责任，就是找出尽量大部份弟兄姊妹都能够认同和以心灵唱出的诗句，集体宣认我们的信仰。
4. 这种大公性，并不限于个别的堂会。普世的教会，不论什么宗派、背景、对信仰的关注点（例：圣公会和天主教重视圣礼和礼仪，灵恩派重视圣灵工作等），也无分贵贱、种族和性别，都是耶稣基督身体不可或缺的肢体。所以我们的崇拜不要单顾自己的事，也要关心别人的事。我们的祷告，不是只为自己堂会弟兄姊妹的需要，也要关注普世教会所关注的事。例：非洲缺乏洁净食水和战争，欧美的信仰衰落等。这样的祷告超越信仰的差异，超越教会内部的角力和斗争，“因为饼只是一个，我们虽然人多，仍是一体，我们同享一个饼。”（林前10：17，《和修版》）我们都是同一个教会，是同一个身体；我们在不同的地方，敬拜同一位神。
5. 今天互联网把不同的群体连结起来，那么透过互联网崇拜，是否能够实践教会论？谁都知道，能够亲身见面建立关系，绝对比单纯在网络世界认识来得深入和真实。但是，随着互联网成长的一代兴起，互联网又会否影响圣徒相通和大公教会？相信互联网为我们带来的，是新形式连结的机遇，让我们虽然分隔异地，仍然能够一体地敬拜神，分享信仰中的喜乐。
五、终末论
1. 圣餐礼仪中经常使用的信仰宣告：“基督曾经受死，基督今已复活，基督将要再来。”崇拜的核心，就是记念基督为我们所献的完全的赎罪祭，庆祝他已经光荣复活，并预备他将要光荣再来。
2. 每次诵读圣经的时候，整个教会群体就是在重温以色列人走过的信仰之道，重述耶稣在世的历程，并分享他藉着使徒留下的教导。我们一次又一次领受圣餐，恒常记念基督的拯救恩惠。我们在主日聚会，因为那是“七日的头一日”（太28：1），是基督复活的日子！每个主日，就算是在大斋期或圣周，我们也不应该像哭丧一样参与崇拜，因为知道耶稣基督昔日曾经受苦难，但他已经在两千年前光荣复活！因为基督复活，才有基督教的信仰，才有今天的崇拜。
3. 至于未来，这就牵涉“既济未济”（already but not yet）的神学观念。今天教会是存在于基督第一次降临和再次来临之间，是属神的地上群体，是天国在地上的象征，却不是天国本身。信徒恒常崇拜，让人可以看见天国的丁点奥秘，但教会始终不是天国。我们藉着记念和重述神的救赎故事，预备和警醒等候基督的随时再来。
4. 圣餐具有典型的终末论形态。就过去而言，我们藉圣餐记念基督的救恩；就今天而言，我们一起分享这份共融和团契；就永恒而言，圣餐是预尝未来的盛筵！我们领圣餐，是表明主的死，直等到他再来。基督的再来才是我们的终极指向！
5. 有些教会每年在复活节到圣灵降临节之间都会点起“逾越蜡烛”（Paschal Candle），蜡烛上刻有“A－本年年份－Ω”。“A”就是阿拉法，“Ω”是俄梅戛。每次燃点蜡烛，就好像告诉人时间的流逝，而且我们今天比昨天和主的再来更近了。
六、祈祷律就是信仰律，就是生命律（Lex Orandi, Lex Credendi, Lex Vivendi）
用圣乐的说法，这个拉丁文术语的意思是“唱我所信，行我所唱”。崇拜就是一场集体的祷告。我们平常向神祷告时所说的每一句话，自己是否相信？真诚的祷告，是基于真诚的信仰，也会渐渐塑造出真诚的信仰。但正如雅各书指出信心与行为的关系，我们也必须行出所信，才是真正践行信仰。例：我们鼓励弟兄姊妹什一奉献，自己也必须这样做。
七、总结
1. 崇拜不仅是宗教活动，更要让信仰最终实践在我们的生命之中。无论是神论、三一论、教会论、终末论，抑或是祈祷律、信仰律、生活律，都是崇拜中要反映的核心信仰的一部份。崇拜是实践神学，所以不会经常在崇拜中听到这些理论，但是透过崇拜中的行动和崇拜的结构、日子、礼仪等，就会经历到基督信仰不同的方面。
2. 有人说，从18世纪着名填词人查理斯‧卫斯理（Charles Wesley, 1707-1788）的诗歌之中，可以反过来把圣经编写出来，因为歌词的神学和信仰扎实，映照着真理。崇拜也是一样，每个崇拜者都是天国的人民神学家，以生命和人所能听明白的方法，彰显天国的奥秘。
3. 约翰‧卫斯理（John Wesley, 1703-1791）的“四大神学支柱”，可以成为崇拜的神学框架：
a. 圣经─以圣经为基础，一切都是建基在圣道和真理之上。
b. 传统─尊重教会的传统，因为我们继承了历世历代信徒的崇拜，以历代的经验丰富今天的崇拜，也为后世创造典范。
c. 理性─重视理性，因为扎实的信仰和可供挑战的信仰非常重要。能够以理性解读的崇拜，让人知道自己所信的是什么。
d. 经验─崇拜必须让人亲身经验神。理性的尽头就是信心的开端；如果缺乏了经验，我们只是口讲的信仰。
