第六课 本色化崇拜初探：从基督教中国化到中国基督教化
中国人和以色列人（包括耶稣）一样，都是亚洲人，是闪的后裔（路3：36）。我们可以在圣经中找到亚洲文化的影子，同时也要将我们的文化与信仰共融，以独有的模式崇拜神。其实，使用中文圣经、唱中文诗歌，以母语崇拜神，已经是本色化和基督教中国化的基础。不过，中国很大，人有很多种，我们更应该思考自己的地区和堂会这个小群体的本色化，按他们的背景和处境来设计崇拜，牧养他们。
一、景教的本色化
1. 第一批来华的基督徒传教士，是唐朝的景教传教士。他们“法流十道，寺满百城”，也为我们留下了一些文献和经典。景教为了跟当时的文化融合，使用了许多和佛教息息相关的词汇，例：“世界”、“诸天”、“智慧”等。
2. 《大秦景教三威蒙度赞》（《新编赞美诗》385首）就是当时的作品，把叙利亚文的《荣耀颂》译为中文。首句“无上诸天深敬叹，大地重念普安和”，正是“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人”（路2：14）的文言翻译。而“慈父”、“明子”、“净风王”，则是圣父、圣子、圣灵的景教翻译。
3. 他们使用佛教术语，期望融入社会，让当代人看得明白。虽然使用了其他宗教的字词，但基督信仰的本质并不改变，是个借用、甚至升华旧有字义的过程。
二、明末清初利玛窦的礼仪之争
1. 在明末清初首位来华的天主教耶稣会传教士利玛窦（M. Ricci, 1552-1610），非常重视本色化。他初来之时穿和尚服，但得不到尊重；最后改穿儒服，结交中国士大夫。
2. 礼仪之争─耶稣会以士大夫为传教对象，认为祭祖不属于“崇拜”，祖先也不是神明，只要不加入许愿、崇拜、祈祷，祭祖只是儒家思想的慎终追远。他们也称神为“天主”，因为在中国文化中，“天”与独一的真神并无分别。另一方面，反对这个看法的道明会则主要在福建地区传教，信徒与耶稣会接触的精英分子有别，对于祭祖和祭孔，没有京城高官学者的高深理解，很多时候混合了祖先崇拜。因此，道明会在祭孔、祭祖这事上，反对利玛窦和耶稣会的开明意见，希望把天主教和中国的传统民间信仰彻底分开。
3. 其实本色化需要按照不同群体的接受程度，以不同方式呈现。耶稣会和道明会在崇拜上的取态都是合适的，因为他们的对象虽然在同一个国家，但背景、地区、教育程度都很不同。他们的问题在于要求一致性；但在本色化之中，必须为了传教的目标保持弹性。保罗也教导，为着福音的缘故，对着什么人，就作什么人（林前9：20-23）。
三、新教传教士的本色化
1. 新教首位来华传教士马礼逊（Robert Morrison, 1782-1834）的首要工作，是翻译圣经《神天圣书》和诗歌本《养心神诗》。他也支持其伙伴梁发创作的中文作品《劝世良言》，以及米怜（William Milne, 1785-1822）的《张远两友相论》等，希望以中国的方法向中国人宣扬福音及解读信仰。“耶稣基督”本译作“耶稣基利士督”，也是在本色化过程中渐渐缩短而成。
2. 圣经和诗歌的本色化，成为了传教士有力的传道工具。随后不同地方的传教士，特别是早期5个开放港口的，陆续推出了粤语、福建话、宁波话、上海话等的圣经和诗歌，藉这些工具帮助人以母语认识神。
3. 新教同样有类似利玛窦他们从前一样的争论。例：应该翻译为“神”还是“上帝”呢？“神”可以指拉丁文的“Deus”，但也指向众多的神明；“上帝”则可以跟中国的皇天上帝连结，指向独一的上帝，但又担心会否跟中国的传统祭祀相关。另外，是浸礼还是洗礼？浸信会今天的圣经仍是用“浸”和“神”字版。经过多年争论，大家渐渐取得共识。今天在合一的聚会中，一般都会用“上主”和“水礼”这些比较中性的词。
4. 洪秀全的太平天国在没有西洋包袱之下，做过最激进和创新的崇拜本色化。例：洗礼以水抹在面上、心口上，代表“洗心革面”；以黄纸写上祷文后烧掉；以中乐乐队演活诗150篇的乐队规模；把每周的主日崇拜视为春秋二祭的规模；崇拜完结后放“圣炮”（鞭炮）庆祝等。
5. 本色化需要时间，也要“认识我的羊”（约10：14）。当然，你的羊也要认识和信任你，才可以把“新来”的信仰，跟他们的“旧我”和传统文化结合。早期的传教士往往以翻译去建构中国教会崇拜的基石，但今天我们既然已经有完善的中国教会，就更应该了解自己的特色和需要，设计一些具有本土特色的艺术和崇拜方式。
四、中国基督教文艺复兴时期的宗教艺术本色化
1. 随着新文化运动兴起，基督教会也面对本色化的迫切要求。1920年代非基督教运动的出现，推动了基督徒在各方面（办学、差传、文艺、音乐等）加入本色化的元素。
2. 在崇拜方面，建立了红砖绿瓦的崇拜空间；创作出中国调为主的旋律，配以西洋和声的四部，例：《一轮明月歌》（《新编赞美诗》69首）、《明星灿烂歌》（《新编赞美诗》68首）。天主教更把圣母与观音的杨枝金露及清宫廷装束结合，带来了“中华圣母”。这是称为“中国基督教文艺复兴”的年代，也是个独一无二、中西结合的年代。
3. 其中最重要的发展，当然是1919年出版的《官话和合本》圣经，还有1936年的《普天颂赞》诗集。两者都是本色化的“基建工程”，有赖各宗派领袖大力推动，当时的基督教协进会对合一和本色化的大力支持。本色化崇拜必须有整个群体，特别是上层的推动，阻力就会少很多。
五、梵蒂冈第二次大公会议的崇拜新启示
1. 天主教在1962-1965年举行梵蒂冈第二次大公会议，会议的《礼仪宪章》改写了整个基督宗教往后数十年的礼仪光谱：教会不再以拉丁文主持弥撒，神父不再背对会众，圣坛设在教堂中央，重视圣经的讲解，包容不同背景的宗教艺术，提倡本地化的崇拜。这一切在表达一个信息：基督道成肉身，住在世人中间；教会也当道成肉身，在世人当中活出基督新妇的样式。崇拜，就是整个信仰的高峰和泉源。
2. 《礼仪宪章》特别谈及崇拜的本色化：“只要不涉及信仰及全体公益，连在礼仪内，教会也无意强加严格一致的格式;反之，教会培养发展各民族的精神优长与天赋。在各民族的风俗中，只要不是和迷信错误无法分解者，教会都惠予衡量，并且尽可能保存其完整无损，甚至如果符合真正礼仪精神的条件，教会有时也采纳在礼仪中。只要保全了罗马礼仪的基本统一性，连在修订礼仪书时，也要为不同的团体、地区或民族，尤其是在传教区，留下合法的差异与适应的余地。这在装饰礼节与制订礼规时，更好也注意到。”（《礼仪宪章》1：37-38）
3. 在礼仪上的普世合一与在地本色化需要平衡。普世合一是原则，而在地的本色化是一种延伸和适应。正如基督道成肉身，道不会因为肉身而改变自己的本质，但耶稣的肉身却和我们的一样。
六、今天的应用例子
A. 简单的本色化例子
本色化就是处境化，按照信徒的背景和需要来牧养，例：
1. 我教会其中一堂崇拜的参加者都是长者，同工着我挑150首诗歌，让他们反复地唱。不要唱新歌，因为他们年纪大，学不来。这就是“本色化”，帮助长者投入崇拜。
2. 有教会的平安礼是以拱手代替握手的。在中国人的文化中，拱手是表达尊敬的方法，比外国人每次平安礼问安要拥抱、亲嘴，更适合我们的习惯。在新冠肺炎疫情肆虐之时，拱手礼的互相问安方法，更显得合宜和珍贵。
3. 我教会其中一堂崇拜是在礼拜五晚上举行的，专门照顾职场工作的人。由于这是极少数的周五崇拜，所以很多在附近工作的人下班后都来参加。这就是依照城市的作息而做的本色化：对着职场的人，就作职场的人。只要我们用心观察弟兄姊妹，并利用一些大数据工具来分析自己的地区，就可以得到资料判断，进行本色化的工作。
B. 激进的本色化例子
1. 有一位老师致力推动“亚洲本色化”，每天找来不同民族的歌曲一同颂唱。今天唱巴基斯坦歌，明天唱菲律宾歌，后天唱汶莱歌。对中国人来说，那些歌古古怪怪的，还要唱原文，不知道自己在唱什么。由于这些歌曲的确古怪，老师离开以后就没有人再唱，这本色化也无法扎根和继承下去。
2. 这位老师也认为圣餐就是“我们日用的饮食”，所以不应该使用希伯来人的无酵饼。他说在台湾有人用月饼和茶作圣餐；在印尼有人用鸡肉来代替圣餐饼，而鸡肉被擘开时白里透红，更能显出基督流出宝血之苦。在东南亚地区，椰子就是日用的饮食，而椰子流出的汁液，也能够把血和肉的意义紧密连系起来，是最适合圣餐使用的媒介。当然，这些都是激进的本色化，必须按照群体的情况和处境循序渐进。
3. 其实我们的生活已经不是我们民族的本色了，好像今天我们穿牛仔裤、短袖运动衫多于汉服，也很少穿拖鞋（我们在家的本色）去参与崇拜。本色化，有时变了创意工具，甚至为人带来麻烦，而不是流露自己民族生命的真我本质。
C. 网络本色化
在这个年代，我们也需要开始构思本色化的网络崇拜。就算是同一个人，在网上的生态和行为跟现实也有一定的差别，教会该如何藉着崇拜牧养网民？今天的年轻人已经是网络上的“原住民”，我们的福音、崇拜、崇拜艺术如诗歌等，如何继续影响他们？网上分发圣餐，或者把圣餐快递给未能回来的人，又是否针对网络生活之人的本色化？这是教会未来必须探索的道路。
七、总结
本色化的目标是把我们的信仰和社会共融，在不变的原则下，作出适应和调节。虽然我们属于同一个民族，有共同的记忆和价值观，但是每个地区，甚至每个堂点都有自己的传统、背景和故事。所以，我们必须认识自己的羊，也让羊信任和认识我们，推行最适合他们的行动。来自上层的推动，本色化行动会事半功倍。愿每个人都能够最自然地把自己的信仰向神呈现！当然，我们的目标是由“基督教中国化”，达到“中国基督教化”！
