第十二课 崇拜艺术：视觉艺术
说起基督教与图像运用，总是有点矛盾。天主教堂有不少雕像和画像，我们总觉得太浮夸，甚至认为不应雕刻任何偶像。但如果教会只有四面白灰水墙，又会觉得太单调，开始在十字架上加上“以马内利”几个字，或者用不同的布置为点缀。今天的教会往往觉得图像是敏感的元素，甚至十字架一定要是那个横短直长的模式，不能更改。但是教会对待图像的态度，一直都在转变。
一、旧约圣经中的图像运用
1. 以色列民族的崇拜模式和周边的民族有别，他们敬拜的耶和华神是独一和无形的神。圣经中对图像最早的明确教导在十诫：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。”（出20：4-5上）以色列人随后就因为制造金牛犊，部份人遭受灭顶之灾。
2. 在其后的数百年间，以色列人一直在有形的神明与无形的神之间挣扎。所罗门建的圣殿运用了大量图像的典型建筑，有不同的植物、牛形状的铜海、两根带着巨型花朵的大柱子，还有许多金银器具等。以色列人开始使用图像，但是把圣殿永久化和艺术化，反而让他们对神的敬拜迷失了；直到后来被掳，以色列人一无所有，才找回信仰的敬虔真义。因此，后来在以色列社会中（包括耶稣在世的时期），图像仍是不受认可的敬拜工具。
3. 以色列人的艺术主要停留在文字艺术如雕刻、印章，也会装饰妥拉古卷等。他们会用花纹代替偶像，也会用简单线条的艺术品，例：金灯台和十诫法板等图像。
4. 圣经的其他艺术，因禁戒图像而发扬光大。例：圣经的诵读、经卷的艺术雕刻、圣经的花纹设计、以弗得上的宝石、文字艺术、声音艺术，甚至如出埃及时和大卫王的舞蹈等。因此，以色列人虽然缺乏作画技术，却有许多其他的补充。以色列国身处无数敬拜有形偶像的国家之中，能够维持拒绝图像，实属难得。新约圣经中的教会和犹太教相似，使用的图像也不多。
二、早期教会的图像运用
1. 新约时代的希罗世界信奉多神，当时的罗马式建筑宏伟，希腊式建筑也达到浮夸的高峰。虽然传统上犹太人对图像并不热衷，但是因着外邦人信主，基督教深深扎根在希罗世界之中，他们并没有犹太人反图像的包袱，对图像的心态比较正面。早期教会其中一个重要的聚会地点就是地下坟墓，他们渐渐在这些坟墓中添上不少壁画。最早期的壁画以仿效罗马人的神明（尤其是太阳神阿波罗）为基础，形成了基督的第一个样式。当时也有使用牧人、宴席等主题，甚至用不死鸟表达永生。常用的鱼形状图案，正是当时基督徒的暗号，因为希腊文“鱼”的拼音（ΙΧΘΥΣ，英语 音译为“Ichthys”），正是代表“耶稣基督，神的儿子，救世主”。
2. 随着4世纪基督教国教化，教会转化了不少罗马的神殿，同时也吸纳了不少罗马的风俗。相对成熟的基督教艺术，开始涌流到各个达官贵人的家中。例：今天圣公会或天主教会神职人员的祭披，就是当时罗马达官贵人的服装。主教穿上紫色服装，因为当时紫色代表尊贵。
3. 在图像艺术方面，马赛克属于主流的艺术。许多时候他们会用马赛克把圣经故事和信仰信息铺在地上，也用罗马雕塑的方式，把圣经故事和人物刻在柱子上。甚至棺材上面也刻上许多圣经故事，宣告亡者的信仰。（以下是虚拟梵蒂冈博物馆网址，可以欣赏经过千多年保存下来的藏品：）
三、中世纪教会艺术的发展
1. 在中世纪的1,000年里，宗教艺术出现了非常激烈的斗争。在8-9世纪，东方拜占庭教会出现了一次毁坏圣像运动，起因是两个派别对于艺术有不同的理解。支持和喜欢艺术的群体认为，我们可以透过图像瞥见那不可见的神的荣光，而且图像也是神传递真善美的方式；反对的则认为图像容易导致偶像崇拜，因为真神是不可见的，而且十诫也说人不可为自己造任何偶像。到了今天，我们仍然会辩论到底教堂应该朴素，还是视为建造神的殿，把最美最好的艺术装置献给神？
2. 这次破坏圣象的运动历经百年，最终支持图像的派别赢得胜利。今天的天主教和东正教都会使用许多图像，也是因为这次争论奠定了整个欧洲教会对图像的态度。随着对艺术、图像、美学的肯定，加上科技的进步，教堂的建筑越来越浮夸，使用的材料越来越丰富，甚至建筑渐渐受到蛮族高卢人的影响，变成又尖又高，希望迈向天国的高处。哥德式教堂就是当年建筑艺术的颠峰，人类奉献给神其中一样最美丽的产物。
3. 这里特别谈一下教堂的彩色玻璃艺术。这些彩色玻璃其实有牧养的作用。由于教会使用拉丁文崇拜，会众既是文盲，又无法理解这“神秘”的语言，他们只可自己念主祷文、玫瑰经之类，而彩色玻璃和不同的艺术装置就发挥着教育的作用。信徒可以从中学习圣经故事，了解信仰知识，也从高耸入云的建筑中感受到神的伟大。当时也会用恐怖的图像来描述地狱，为人带来惊吓，达到道德教化的功用。
4. 随着十字军东征带来财富，在12世纪左右，意大利的富商兴起，开始了文艺复兴时代。由于当时教会主导着社会，所以大部份画作和不同艺术形态的高峰都和宗教有关。宗教画作、宗教圣物、宗教建筑、宗教音乐就是社会的核心。从好的方面看，这个年代制作了无数高举神的作品；但另一方面，这些艺术装置泛滥，导致教会流于表面的装饰，失去背后的简朴和扎实的信仰。
四、宗教改革的另一个“清水”装修
1. 在宗教改革时期，不同的宗教改革者对艺术的取态各有不同。除英国的圣公会外，唯一共通的，就是他们同样反对罗马天主教过度重视仪式、以图像盖过真理的传递，并以传统盖过圣经的真理。在欧洲大陆的宗教改革者，除了马丁‧路德的信义宗比较保守外，其他派别（包括加尔文等）都大力去除教会崇拜中既有的偶像。慈运理（Ulrich Zwingli, 1484-1531）更打破彩色玻璃，拆掉风琴，拿白灰水盖过教堂的华美装饰。
2. 在这种朴素的环境中，会众的确可以专心听到神的道，却同时失去使用图像认识神的机会。在社会的大环境和大趋势中，艺术也渐渐由全宗教元素转向世俗元素，生活不再限于宗教。教会发展的艺术，渐渐由教堂设计转化成为圣诗的撰写。诗歌、文学这类理性的艺术成为主流。今天的基督教会深受宗教改革的影响，很多教堂都是白墙一面，或者只有简单的陈设。教会的诗歌却非常丰富，甚至有人说基督教就是“歌唱的宗教”。
五、梵二艺术大复兴
1. 过去几百年，教会在图像艺术方面没有太多值得称道的地方。第二次世界大战后，世界寻求合一和共融，并且有很多重建的空间。天主教会召开了梵蒂冈第二次大公会议，特别提出教会艺术需要注视的意义和方向。随着礼仪更新运动的推展，陆续出现了不少匠心独运的宗教建筑，而宗教艺术作品也开拓了不少形态，并有一些艺术专门和礼仪配合。例：教堂设计用上透明玻璃，加上对社会的承担，带来很多艺术上的突破和创新。
2. 梵二的《礼仪宪章》在描述艺术的时候指出：
a. 在人类心智的崇高活动中，理应提到艺术，尤其是宗教艺术，以及称为艺术高峰的基督教艺术。艺术的本身，就是要以人工对神的无限完美作某种程度的表达。越能别无目的，单纯以自己的作品极力使人虔诚归向神，就越能增加对神的赞美与荣耀。
b. 教会过去是艺术的爱好者，并曾经常要求艺术崇高的服务，特别是要使和崇拜有关的事物真正表现高雅、和谐、美观，成为天上事物的记号与象征，教会也不断造就艺术人才。教会时常作艺术的评审，分辨艺术家的作品是否适合信仰、虔诚、宗教的传统法则，以及是否合于神圣的用途。
c. 教会从来没有把某种艺术风格看作是本有的，而是就各民族的特性与环境，并各派礼仪的需要，采纳各时代的作风，而形成历代弥足珍贵的艺术宝藏。今天各民族、各地区的教会艺术也可以自由发展；唯一的条件，是要对教堂和崇拜圣礼保持应有的尊重与敬意。
d. 所有有意为神的荣耀而服务教会的艺术家都要切记，从某个角度看，他们都是在仿效神的创造工程，并为教会的圣礼和造就信徒而提供他们的作品。
3. 宪章中特别提到“各民族的特性与环境”。对于中国人来说，最佳的本色化艺术，当数明末清初耶稣会朗世宁（Giuseppe Castiglione, 1688-1766）等的作品，以及民国时期特别是1930年代的本色化水墨画、诗词和建筑艺术。另外，北京辅仁大学、上海圣约翰大学、广州岭南大学、武汉真神堂、云南大理天主教堂、香港圣神修院等建筑（有些已经改名），都是采用了中国的基督教艺术，用中国人的技法和智慧，加上虔诚的信仰而呈现出来的艺术作品。
六、科技升华艺术
1. 在高映机、电脑投影机出现后，教会相继开始使用，并兴起了一群负责PPT（PowerPoint，演示文稿软件）的弟兄姊妹。由于大家都是义务性质，加上没有接受过艺术训练，在白灰水墙壁上唯一的图像（投影片）中，永远都只是风景、十字架或者一本圣经的照片。但是，如果我们视投影片为呈现艺术的媒介，就会花更多心思，让人从所投影的每个图像中看见神的荣耀。
2. 在这个科技加上网络图像的时代，教会既有的艺术壁垒打破了，增加了很多使用图像的机会。今天发任何网上的资讯不加个图片，都没有人想看；而且网上的信仰图像非常丰富，所以今天的人接受的能力比较高。有没有想过如何用P图（修图）技术，创作教会的艺术？你手机上的高清相机，又可以带来什么样的视角？教会怎样使用微电影作为传福音的工具？当艺术的才华加上扎实的信仰，以崭新的科技呈现时，教会艺术就可以有高素质，甚至比外间的艺术优胜。
七、艺术，为什么？
为什么要有艺术？如何藉着艺术荣耀神？艺术如何提升崇拜，让人更全面经历神？这些都是我们需要问的问题。神就是真善美的主宰，从美丽的事物中，我们除了得到知识上的教导，更加可以体验神的完全。如果你的教会中有艺术家，千万要用扎实的信仰培养他们的知识和热诚，并善用他们的恩赐，为教会带来下一个文艺复兴。期待中国的基督徒艺术家藉着艺术，提升我们的信仰，更新我们的生命。
