第五课 新媒体与教会的公共性
一、新媒体激活教会的公共性
A. 时代背景
1. 新媒体的出现和发展，对基督教传播带来最大、最深远的改变，不在于比较外在的平台工具或者形式生态，而是新媒体的应用使基督教的传播扩展到巨大的公共空间，也因此不可避免地具有强烈的公共性。
2. 前新媒体时代的博客，本身就是个巨大的公共平台，使我们可以接触到更多人、更多不同的领域，同时对我们的内容也产生一定的影响。我们需要考虑这种变化，因为受众的结构和成分都已经发生了变化。到了微博时代，还有今天的微信和抖音时代，这种影响变得非常深远。在微博时期产生了很多微博的“大V”(意见领袖)，很多关注就在公共事务和公共话题上。这种公共性为基督教传播进入社会的主流带来了极大的机会，在博客时代如此，到微博时代更是如此，当然也带来巨大的挑战。
3. 过去十多二十年，随着城市家庭教会的出现，社会对基督教的了解和接触也越来越多。基督徒和教会参与社会的意愿，还有社会和教会的互动都日益增强。有时教会的事件也成为公共事件，而公共政策又直接挑战及影响教会的立场和利益。在2020年的新冠肺炎疫情之下，这个影响更是明显。新冠疫情可以说是人类历史上最大的一次公共事件。教会怎么回应，怎么参与？什么时候开放，什么时候不开放？如何开放？这些都是教会需要切实面对的。总的来说，教会的公共性越来越鲜明。
4. 在新冠疫情之前，像美国和台湾的同性婚姻合法化、美国大选，还有发生在台湾、香港等华人社会的很多公共事件，都看到教会不可避免地参与在当中。教会不可能再独立于社会之外，人不是孤岛，教会也不能继续安于边缘。公共生活对教会和神学在当今世界的定位、社会形式及自我反思，都提出了严峻的挑战。虽然在现代社会里，不管是在中国还是美国，教会和神学都有一种边缘化或者被边缘化的感觉，但是在世界各地的宗教和文化冲突的阴霾下，无论是为了和谐社会或是安定团结，公共空间也开始更多聆听信仰群体的声音。
5. 整体而言，华人教会也逐渐呈现了公共参与的角色，所说的不是社会服务或者职场，更是对家庭、教育、商业、信息、科技、环境、社会公义等各类问题的讨论和承担。
B. 新媒体对基督教传播的最重要影响和改变
1. 从传播的角度看，与过去相比，在新媒体时代人们对基督教已经有很多表层的认识，也跟基督徒和教会有过网络上或实际层面的接触和体验，因此对宗教的态度普遍更为宽容，更多彼此尊重，即便内心仍然排斥或者反感。但是，在这种文明和进步的表象下，却隐藏着麻木冷漠和更坚硬的心。
2. 教会机构在传播上虽然受到一定的限制，但是空间和机会仍然巨大，因为新媒体改变了整个游戏规则。真正的问题是我们对公共事务的关注缺乏热情。有些人在关注，却缺乏深度和持续性，同时福音传播缺乏在各个领域都有影响力的代表人物。一些有影响力的基督徒，也由于多种原因的限制，不敢也不太懂得怎样在公共领域表达信仰。有些勇敢表达的，却缺乏教会的支持认可及足够的装备，以致表达的内容有误，表达的方式生硬，甚至让人反感，引起争议，给社会带来负面的影响。
3. 长期以来，我们对媒体和新媒体不够重视，不够认识，不够了解。另外，异端也乘虚而入，影响和败坏人们对基督教的社会观感和形象，使福音的土壤变得更加坚硬。因此，教会、专业传播机构、每个弟兄姐妹，特别是牧者、同工，都必须对新媒体有足够的认识和重视，也必须更新观念、积极回应、主动应对，探索在新媒体时代下整个传播和宣教的模式，才能够更有效地传扬福音。否则，很容易丧失新媒体所带来在公共空间的话语权和影响力，拱手相让对自身事物、身分理念和信仰的解释权。
C. 公共性是教会本来的属性
1. 基督徒应当是公共参与的，今天已是很多教会和基督徒的共识。大家已经意识到不能再把自己的信仰和经历，限制在拯救灵魂和追求属神的个人私德及慈善活动上。作为公民和社会的一分子，每个基督徒都应该参与社会的公共事务，对公共议题表达自己的意见，而新媒体就为我们提供了平台和可能性。
2. 这世界是天父的世界，1974年的《洛桑信约》说：“上帝是全人类的创造者及审判者，所以我们应当共同负担起他对人类社会的公义及和好的关注……每个人都是按上帝的形像造的，不论种族、宗教、肤色、文化、阶层、性别或年龄，每个人都有内在的尊严，所以应当受到尊重及服事，而不应受到剥削……无论何处有罪恶与不公正的事，我们都要勇敢地斥责……不仅必须努力在这不义的世界中彰显上帝的公义，还要传扬他的公义。我们所宣告的救恩应当在个人生命和社会生活各方面都改变我们。”这段话可说是当今基督教会的共识。
3. 《使徒信经》提到“圣而公之教会”，如果“圣”所表达的是出世，是我们的不同，那么“公”就是关于我们的共同之处，关乎所有人。宣教使命也是大公性的，因为福音本身就不是为着我们个人，而是为着万国万民。所以我们今天无论身处什么环境或国家体制，基督徒的社会责任是不会改变的。
4. 公共性是教会本来就有的，新媒体只不过把它激活了，为大家的公共参与，特别是言论上的参与，提供了最好的空间和机会，并且往往也是非常有效的。当然也存着一定的风险，但这些风险在很大程度上可以透过学习、掌握来进行调控。公共生活涉及方方面面，都需要我们积极地参与，这也可以说是新媒体宣教的主要方向之一。
D. 从听友“明灯”的见证看教会的公共性
1. “明灯”姊妹体弱多病，家境贫寒，命途多舛，人生非常辛苦，生活也艰难，是低保户。但她总是在家的窗前亮一盏非常大瓦数的明灯，而且一亮就是大半夜。邻居非常不解，甚至说她太浪费。其实，她家窗外是一条黑漆漆、没有路灯的巷子，是上夜班女工的必经之处，却并不安全。但因着姊妹的这盏明灯，路人不再害怕。
2. 在太5：13-16盐与光的比喻中，耶稣提到“你们是世上的光”之后，就用山上的城和台上的灯来进一步解释这句话。灯和光直接的相关容易理解，但用“城”来诠释光，显示这段信息不是只针对信徒个人，而是针对作为群体的教会。教会是属灵的家，所以灯点在灯台上照亮一家人。但是城和家有所不同，城是公共的，有公共设施和公共事务；城邦更是国的概念，有军队和外交。我这样理解“你们是世上的光”这句话：不单一个一个人的灯要点亮，也不单一家一家的灯要点在灯台上，更是路灯也要亮，学校的灯也要亮，图书馆灯也要亮，市民广场的灯也要亮……特别是在街衢黑暗的时候，家里的灯更要点在窗前！这样才能“照在人前”。不照在人前的光，则如同失了味的盐。
3. 微信的内容太多、太混乱吗？抖音、快手这些短视频太低俗吗？身边的人在朋友圈晒娃、晒美景、晒美食很无聊吗？那就把你的灯点起来吧！把你的灯点在灯台上，点在窗前！在新媒体时代，人人皆媒体，每个基督徒的灯都临着街巷。只有在大街小巷张灯结彩、万家灯火齐鸣时，才知道城造在山上是不能隐藏的！新媒体激活了教会的公共性，也促使我们更多学习在公共语境中探讨、表达和反思基督信仰。
4. 当我们开始把广播的节目听写成文字放在博客时，忽然发现我们接触到很多不一样的人。受众群体的改变，促使我们要调整内容。表达方式和表达信仰的语言，也需要做相应的调适，因为我们是在一个公共的语境中，在宣教也在护教。我们的受众包括基督徒和未信者。过去主要针对教会和基督徒做节目时，我们有自己的语言体系；但在公共语境中，就需要有所调适，以便更多人能够理解。
二、简述公共神学的概念
A. 华人牧者对公共神学的基本定义
1. 综合海内外华人基督徒学者对公共神学的诠释，可以看见基督教公共传播是对公共神学最重要的应用和体现，也是文化宣教最重要的实践。公共神学就是宣告神对整个世界的旨意，也是在公共语境中探讨、表达和反思基督信仰。
2. 从内涵来说，公共神学和传统的教会神学并没有本质的不同，仍然专注于创造、救赎和启示。最大的差异在于语境和受众。公共神学思考的，是教会既然是公共的一分子，教会的信仰对于公共的福祉有何意义？在公共的讨论中，信仰是否可以提供一个重要的视角和理据？在公共价值的塑造中，信仰是否也可以成为社会中重要的一个文化资源呢？
B. 沃弗对基督徒参与公共的建议
1. 神学家沃弗（Miroslav Volf, 1956-）所着的《公共的信仰》（Public Faith），可以说是公共神学的入门。书中开篇提到信仰群体的社会与政治责任，也指出基督教面对的4种主要试探：
a. 把信仰完全排斥于公共生活之外—认为信仰只是自己关起门来一个人的事。
b. 信仰完全占据公共生活—这在政教合一的国家里非常明显。
c. 用强制的手段，把信仰价值或宗教加在别人身上—这种强制并不是通常的法律或条约约束，而是在文化和态度上的。
d. 怠惰—完全从公共事务中退出，然后把所有力量都投入在灵魂和个人道德上。这种保守退缩的态度，过去在华人教会中比较常见。
2. 沃弗认为，以上都不是积极健康或正确的回应。他建议基督徒应该参与公共事务，这是我们的责任，但是应该以非强制的态度和手段来参与。基督徒也应该主张多元的公共空间，使基督信仰不被排斥，也不至霸占其中。
C. 从巴特的同心圆理论看教会的公共责任
1. 神学家巴特（Karl Barth, 1886-1968）曾经用同心圆理论来解释神、教会和世界的关系。同心圆由内到外有4层：最里面是神/基督，然后是教会/圣徒群体，再外面是社会/国家，最后是世界/宇宙。
2. 在这个同心圆里，在神与社会国家和世界宇宙之间的一环，就是教会。教会内连于基督，外圈扩散到社会国家。所以在教会中，我们所做的不仅是自己跟神的关系，也要劝人与神和好，这就是宣教。教会需要透过影响社会，最终影响世界与神和好。用同心圆来看，就能够看到教会在公共领域的使命。从宣教的角度来说，这个公共领域可以很清晰的包括家庭、社区、职场及新媒体。
3. 如果要成为宣教的教会，仅仅差遣、打发宣教士出去是不够的，教会更要成为宣教使命型的教会。宣教使命不单关乎未得之民，更是关乎未得之民的社会、未得之民的公共空间。教会不应只关注能够吸引多少人来参加聚会；宣教的教会或宣教使命型的教会，更是着眼于可以差遣多少人去实践使命，特别是在这个新媒体时代。新媒体就是耶路撒冷，同时也是犹太全地、撒玛利亚，就是地极。把和平的福音同时传给远处和近处的人，正是新媒体宣教的魅力所在。
